Yo coincido con muchas de las ideas de Diop. Por ejemplo sostenía que las sociedades africanas debían desarrollar y recuperar su propia cultura, no solo como un acto de reafirmación identitaria, sino también para contribuir de manera auténtica a la cultura global.
"África debe asumir su destino sin complejos y aportar su propia visión del mundo, su propia concepción de la sociedad, su propio genio creador al patrimonio universal."
Diop no abogaba por un aislamiento cultural, sino por una relación más equilibrada con el resto del mundo. Creía que África podía aportar su propia cosmovisión, conocimientos y experiencias al diálogo global, en lugar de ser simplemente un receptor pasivo de influencias externas.
"Un pueblo que ya no tiene su cultura como referencia se convierte en un pueblo sin brújula, sin orientación, una simple multitud, lista para ser manipulada por cualquier influencia extranjera."
"El africano que no está armado con una conciencia histórica sólida se convierte en un extranjero en su propia tierra, condenado a imitar en lugar de innovar."
Yo creo que todo esto se aplica a Canarias. Pero Diop no solamente reclama la recuperación de la memoria sino denuncia el infantilismo y la regresión que produce la colonización, algo de lo que también hemos escrito recientemente para el caso de Canarias.
Y es que lo mismo que la obra de Albert Memmi, la de Diop describe perfectamente aspectos de la realidad canaria porque la base subyacente, queramos o no queramos admitirlo, es la misma. Es decir la colonización y todos los cuadros psicológicos, sociológicos, políticos y económicos que esta conlleva.
De hecho, si los antiguos canarios vieran al canario de hoy pensarían que somos "infantiles" que nos falta un hervor, lo mismo que los foráneos que nos visitan o que se establecen aquí que ven al canario como un ingenuo feliz (arquetipo del inocente). En la concepción de los antiguos canarios hay un camino de desarrollo desde que el hombre nace hasta que llega a convertirse en un ser cósmico, un ser cósmico en el sentido que ha expandido su conciencia a todo lo existente y más allá. En este camino la persona ha de ir expandiendo su conciencia e integrando ámbitos cada vez más amplios, el núcleo familiar, el clan, la tribu, la sociedad en su conjunto, las otras sociedades y finalmente todo lo creado, el universo y el ámbito de lo invisible. Ese es el significado del "camino de las estrellas".
Los hombres, las personas que se quedaban solamente a nivel de su familia, su aldea o su clan familiar, sin ver, preocuparse o comprender más allá eran considerados hombres débiles, inmaduros, casi niños. El canario de hoy vive piensa en chinijo porque quedo relegado y descabezado. Quiere ser dueño de algo pero no acepta la responsabilidad de serlo y a lo más que aspira es a que lo dejen tranquilo en su finquita con sus cabras o a ser el master de su pequeño mini-universo que termina en el limite del municipio o en la punta del muelle de la isla. Contento, en este último caso, con ser el encargado de la finca, el mayordomo, el representante o el mamporrero del amo de allende los mares.
Por eso, como decía Diop, "No hay peor esclavitud que la mental, aquella que hace que un pueblo acepte su condición de inferioridad como un hecho natural. Esto se logra cuando se le priva de su memoria histórica, cuando se le convence de que su contribución a la civilización fue insignificante o inexistente."
En el fondo está convencido de que no puede aspirar a más, ultraperiféricalifragislísticotricontinentalintergaláctico de pandereta y boquilla, le falta la masculinidad, el vigor para enfrentar su realidad y cambiarla. Su yo es débil, infantil. Además no tiene ambición y al construir su identidad a través de la moral del esclavo o del pordiosero es capaz de agacharse o abusar, pero incapaz de colaborar porque todavía tiene demasiadas cosas que probarse a si mismo.
En este sentido el pensamiento de Diop es tanto cultural como político, porque como dijimos en el primer capitulo de esta serie, la historia y la identidad son instrumentos de poder y control que pueden ser herramientas de dominación o de emancipación según quién la cuente y cómo se las utilice. Por eso recordemos que "Recuperar la historia no es un acto de nostalgia, es una necesidad vital. Un pueblo que conoce su pasado no se deja engañar ni manipular, porque sabe de dónde viene y, por lo tanto, puede determinar hacia dónde va."
“La conciencia histórica, por el sentimiento de cohesión que crea, constituye la relación de seguridad cultural más sólida y segura para un pueblo. Esta es la razón por la que cada pueblo busca conocer bien y vivir su verdadera historia, transmitir su memoria a sus descendientes. Lo esencial es encontrar el hilo conductor que lo liga a su pasado ancestral. Ante todo tipo de agresiones culturales y ante los factores disgregantes del exterior, la más eficaz arma con que se puede dotar a un pueblo es el sentido de continuidad histórica. Destruir la memoria histórica forma parte de las técnicas de colonización, sumisión y embrutecimiento de los pueblos”
El Parlamento de Canarias y la negación del etnocidio: historia, identidad y poder (I)
El Parlamento de Canarias y la negación del etnocidio: historia, identidad y poder (II)
El Parlamento de Canarias y la negación del etnocidio: historia, identidad y poder (III)
El Parlamento de Canarias y la negación del etnocidio: historia, identidad y poder (IV)
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