El Parlamento de Canarias y la negación del etnocidio: historia, identidad y poder (II)

En el anterior articulo vimos que la historia y la identidad son armas geopolíticas y que el reconocimiento de un etnocidio no es un simple debate semántico sino que tiene implicaciones políticas directas. George Orwell en su novela 1984 afirmaba que “quien controla el pasado, controla el futuro”. Una idea que refleja cómo los regímenes manipulan la historia para influir en la sociedad. Pensadores como Pedro Baños, Brzezinski, Duguin, Clausewitz y Huntington ven la historia y la identidad como herramientas geoestratégicas y de dominación para la construcción y consolidación del poder. 

En este sentido Baños afirma que la manipulación del pasado es un arma geopolítica "La historia es un arma tan poderosa como los misiles. Su control permite justificar guerras, redefinir fronteras y moldear la identidad de una nación. En manos de los estrategas, la historia no es un relato del pasado, sino una herramienta del presente y del futuro."

"Un país sin identidad clara es más fácil de controlar. Por eso, la desestabilización de naciones muchas veces comienza con el ataque a su historia y a sus símbolos. La identidad colectiva es una fortaleza o una debilidad, dependiendo de quién la maneje."

"Los conflictos no solo se libran en los campos de batalla, sino en la mente de las personas. La reinterpretación de la historia es utilizada para alimentar nacionalismos o, por el contrario, para desarraigar a una población de sus referencias culturales y políticas."

Al contrario que Baños y los pensadores europeos antes mencionados, Cheikh Anta Diop enfoca la historia y la identidad desde la resistencia de los pueblos colonizados. Diop, al igual que Frantz Fanon y Amílcar Cabral, entiende la historia como un arma no solo para resistir la opresión, sino para revertirla y construir una soberanía real. Para él, recuperar la historia no es un lujo académico, sino una necesidad política y psicológica. 

Para Diop, la historia es tanto una herida como una cura que bien manejada, puede ser la clave de la emancipación. Su tesis es que la historia y la identidad cultural no solo son esenciales para la dignidad de un pueblo, sino que también son armas de resistencia contra la dominación colonial y neocolonial.

"La historia de África ha sido escrita por los vencedores, quienes la han deformado para justificar sus crímenes. Nos han hecho creer que no teníamos historia, que éramos meros espectadores en el desarrollo de la humanidad."

"Un pueblo que no conoce su historia es como un árbol sin raíces. La ignorancia de su pasado lo convierte en un esclavo perpetuo, vulnerable a la manipulación y la dominación." 

"la conciencia histórica es el baluarte más sólido que un pueblo puede erigir contra todas las formas de agresión exterior, ya sean culturales o de otro tipo. De ahí que en los contactos entre civilizaciones por ejemplo, en un proceso de colonización los colonizadores se esfuercen por debilitar, cuando no destruir, la conciencia histórica del pueblo colonizado."

"Cuando un pueblo descubre la verdad sobre su pasado, ya no se siente inferior. La historia no es solo un conjunto de fechas y acontecimientos, es la memoria viva de un pueblo. Recuperarla significa reencontrarse con uno mismo, con su dignidad, con su fuerza."

"Cuando un pueblo recupera el hilo de su historia, no encuentra en ella motivos de vergüenza, sino de orgullo. (...) Esta toma de conciencia transforma su visión de sí mismo y de su papel en el mundo."

En este sentido el libro Los Relatos de Cho Lucio de Jorge Dorta se inscribe en esta lucha por la memoria y la identidad canaria. A través de la recuperación de la tradición oral y la espiritualidad de los antiguos canarios, el autor reivindica una historia que ha sido invisibilizada por siglos de dominación cultural.

Uno de los pasajes más significativos del libro señala:

"Que el canario está huérfano porque ha olvidado sus raíces y los antiguos caminos. Lo enterraron en vida y le negaron la memoria. Y ya no entiende." (Los Relatos de Cho Lucio)

Esta afirmación resuena con la idea de Diop de que la pérdida de la conciencia histórica es un mecanismo de dominación. Al perder su memoria, un pueblo pierde también su capacidad de proyectarse hacia el futuro con autonomía.

Además, Los Relatos de Cho Lucio desafía la narrativa colonial que presenta a los antiguos canarios como sociedades primitivas:

"Nos hicieron creer que éramos poco más o menos que salvajes que se dedicaban a cuidar cabras, mariscar, sembrar cebada, trabajar el barro y pelearse entre sí. Supuestamente ellos, los españoles, nos habían traído ‘la verdadera fe y la civilización para salvarnos de la barbarie’. Pero si lees las crónicas de la conquista, los salvajes fueron ellos y los nuestros dieron sobradas muestras no solo de heroísmo, sino de una humanidad y de una moral muy superior." (Los Relatos de Cho Lucio)

También habla de la necesidad de recuperar la memoria para construir el futuro:

"Un conocimiento del pasado para recuperar el futuro, sin olvidar que vivimos en el presente, y aprendiendo de todos los momentos vividos para que el futuro quede bien sembrado. Porque como dicen los viejos de las montañas de Gran Canaria, la llave que abre la cerradura de nuestro futuro está escondida en lo más profundo de nuestro pasado."  (Los Relatos de Cho Lucio) 

"Nuestro principal logro como pueblo no fue algo material, sino el conocimiento filosófico y espiritual que nos hizo ser capaces de dar continuidad a la vida en condiciones adversas y limitadas. Una sociedad con un pensamiento filosófico, moral y espiritual estructurado y muy avanzado." (Los Relatos de Cho Lucio) ​    

Esta obra y este tipo de relatos no solo reivindican un pasado que ha sido sistemáticamente negado, sino que también proporcionan un marco de referencia para la reconstrucción de una identidad canaria que no dependa exclusivamente de la narrativa impuesta por la historiografía colonial y el poder dominante.

El Parlamento de Canarias y la negación del etnocidio: historia, identidad y poder (I)

El Parlamento de Canarias y la negación del etnocidio: historia, identidad y poder (II)

El Parlamento de Canarias y la negación del etnocidio: historia, identidad y poder (III)

El Parlamento de Canarias y la negación del etnocidio: historia, identidad y poder (IV)

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