Lo que el día debe a la noche: una película que todo canario debería ver


Hay películas que entretienen, hay películas que emocionan y hay películas que, mucho después de terminar, siguen haciéndote preguntas porque son un espejo en el que mirar. Para mi Lo que el día debe a la noche (2012) pertenece a todas estas categorías.

Son películas que no se olvidan al salir del cine, que permanecen contigo durante años. Lo que el día debe a la noche pertenece a esa rara categoría de obras que, además de emocionarte, terminan convirtiéndose en un espejo en el que observar nuestra propia historia y nuestras propias contradicciones.

La película narra una historia torrencial, apasionada y dolorosa que dura 2 horas y cuarenta minutos pero que, desde el principio hasta el clímax, lleva al espectador con un ritmo perfectamente medido y una insólita belleza formal. Es de esas películas intensas, que te meten la mano en las entrañas, que aprieta el puño y las remueve, produciendo una fuerte reflexión sobre la vida y lo que hacemos con ella. 

Es una historia que aborda temas universales como la amistad, el amor, la traición o la identidad. Pero mientras la veía no podía dejar de preguntarme hasta qué punto algunas de las actitudes, los silencios y los conflictos que aparecen en la Argelia colonial encuentran ecos —con todas las diferencias históricas que tu quieras — en la historia y en la psicología colectiva de Canarias. Hasta que punto es para nosotros, los canarios, un espejo de actitudes y formas de pensar que nos debería hacer reflexionar.

No quiero hacer una crítica cinematográfica ni analizar la calidad de la dirección, la fotografía o las interpretaciones. Tampoco pretendo resumir su argumento. De hecho, creo que sería un error. Esta es una de esas películas que merece ser descubierta sin demasiadas explicaciones previas.

Lo que sí quiero es hacerte una invitación. Si aún no la has visto, te animo a verla. Aquí te dejo el trailer, pero yo me lo saltaría e iría directamente a la película

Y, cuando termines de verla, vuelve a este artículo. Porque me gustaría abrir un debate sobre algunas de las cuestiones que plantea y, especialmente, sobre dos escenas que, al menos en mi caso, siguen resonando mucho tiempo después de haber apagado la pantalla

Mucho más que una película sobre Argelia

Formalmente, la película se sitúa en la Argelia colonial y en los años que precedieron a la independencia. Pero reducirla a una historia sobre la guerra de Argelia sería quedarse en la superficie.

En realidad habla de algo mucho más universal. Habla de la tierra, de la memoria, de la identidad, del alma humana, del amor, del miedo y, sobre todo, de cómo el colonialismo no solo transforma los territorios sino también a las personas. 

No existe un documento u homenaje oficial donde la autora de la novela y el guion Yasmina Khadra declare que se inspiró directamente en Albert Memmi, pero Khadra construye la ficción de Lo que el día debe a la noche aplicando de forma exacta los conceptos sociológicos y psicológicos que Albert Memmi teorizó décadas antes en sus ensayos.

Albert Memmi describió en 1957 - en mitad de la Guerra de Argelia - los cuadros sociológicos y psicológicos tanto del colonizador como del colonizado. Albert Memmi era judío y se situaba entre los dos mundos, el de los colonizadores y el de los colonizados. Lo mismo le ocurre al protagonista Younés, rebautizado como Jonás. 

Albert Memmi explicó que el colonialismo no solo crea una relación de dominación económica o política. También construye identidades. El colonizador necesita convencerse de la legitimidad de su posición, mientras que el colonizado termina muchas veces interiorizando la imagen que el primero proyecta sobre él. Esa tensión atraviesa toda la película.

No encontré en ella un relato simplista de buenos y malos. Encontré seres humanos atrapados en una tragedia histórica y personal que termina enfrentando afectos, lealtades y formas muy distintas de entender la justicia y la vida. Precisamente por eso creo que merece ser vista.

Dos escenas

De todas las escenas de la película, hay dos que me persiguen desde que terminó. No porque sean las más espectaculares, sino porque condensan, en apenas unos minutos, algunos de los significados y conflictos subyacentes más profundos. Dos escenas que revelan formas de pensar y de sentir no siempre evidentes, no siempre admitidas. Las dos están hacia el final de la película. La primera es cuando la madre de Emilí se vuelva a Francia y se despide de Younes en la farmacia. ¿Qué era lo que estaba realmente protegiendo la madre de Emili?¿Cuales fueron sus verdaderos motivos? En esa escena hay una frase que lo explica todo. No te cuento más, simplemente reflexiona sobre los diálogos y los verdaderos motivos no siempre evidentes, no siempre declarados, no siempre expresados directamente.

La segunda escena es cuando el hacendado Juan Rucillio, de origen andaluz, va con Younes por el campo en el jeep-camioneta, tras haberlo sacado de comisaria, y se paran y dialogan

¿Juan Rucillio y la madre de Emili eran o habían sido sinceros o estaban intentando proteger el mundo sobre el que habían construido toda su vida? A veces no defendemos una situación porque creamos que es justa. La racionalizamos y la defendemos porque reconocer su injusticia implicaría admitir que buena parte de nuestra propia biografía se edificó sobre unas bases profundamente cuestionables.

Ahora me interesa conocer tu interpretación

No escribo este artículo para decirte cómo debes interpretar la película. Todo lo contrario. Lo escribo porque me gustaría conocer la interpretación de quienes la hayan visto, especialmente de los canarios.

Por eso te propongo algunas preguntas:

  • ¿Qué escena te impresionó más y por qué?

  • ¿Qué personaje te pareció más complejo?

  • ¿Cómo interpretas la conversación sobre la tierra?

  • ¿Qué simboliza para ti el pastor?

  • ¿Qué simboliza Younes?

  • ¿Cómo entendiste la despedida en la farmacia?

  • ¿Sobre que se construyó la sociedad colonial argelina?

  • ¿Crees que la película habla solo de Argelia?

  • ¿Puede ayudarnos a comprender otros procesos coloniales?

  • ¿Refleja en algo la realidad o la historia de Canarias?

No sé si compartirás mis impresiones sobre esta película. De hecho, espero que no coincidamos en todo. Precisamente por eso escribo este artículo. Porque las grandes películas no son las que nos dicen qué pensar, sino las que nos obligan a pensar. Y pocas veces he encontrado una obra que plantee, con tanta sensibilidad y humanidad, cuestiones que siguen siendo profundamente actuales. Si la ves, me encantará leer tu interpretación. Quizá descubras en ella cosas que a mí se me escaparon.

¿Y si esta película no hablara solo de Argelia?


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Comentarios

  1. La película esta muy interesante, la escena de la película que mas me impacto fue al principio la quema del trigo y como acabo el pobre hombre....

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    1. ¿Y como interpretas esa escena y que es lo que te impacta?
      ¿Cómo el cacique local protegido por el poder colonial prende fuego al campo y arruina al padre de Younes?

      ¿O como el colonialismo destruye la autosuficiencia, la autoestima y la energía masculina de una sociedad para someterla y hundirla creando a hombres dependientes? El alcoholismo, la drogadicción, la ludopatía en las sociedades coloniales tienen una gran incidencia y actúan como válvulas de escape, es un fenómeno ampliamente estudiado por las ciencias sociales ...

      Acabo de recordar una frase ... tierra de campos baldíos y hombres baldíos... y creo que la similutud con Canarias es clara para el que se atreva a verla

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